Prêtre pratiquant les offrandes invocatoires

 

Pour les Maçons de rites égyptiens, le Sanctuaire est symbolisé par un Pavé Mosaïque symbolisant la Terre au sein de l’Univers qui l’entoure. Celui-ci est composé de 108 cases dont les proportions sont identiques à celles du sanctuaire égyptien, et sur lequel est posé un Naos porteur des valeurs spirituelles de notre Ordre, destiné à manifester la présence du Grand Architecte des Mondes.

Le nombre 108 symbolise la somme des angles extérieurs du Pavé Mosaïque soit 90° x 12= 1080°, qui correspondrait à la place que tient la Terre au sein de l’Univers qui l’entoure. Rappelons-nous que les égyptiens des périodes antiques symbolisaient la Terre comme une surface plane dont les proportions sacrées étaient reportées jusque dans le sanctuaire. Ainsi, si l’on veut donner une valeur symbolique à l’Univers dans son intégralité, on ajoute aux 1080 degrés qui entourent la Terre, les 360 degrés du périmètre intérieurs de cet espace consacré à la manifestation des dieux (pour nous le Grand Architecte des Mondes). 1440 degrés serait donc le nombre symbolique de l’Univers égyptien, nombre correspondant à la distance qui sépare la Terre du Soleil, (sa lumière mettant 8 minutes à nous parvenir, soit 480 secondes que multiplie sa vitesse de 300 000 km/s ) et que l’on retrouve notamment et entre autre, dans les proportions de la Pyramide du Pharaon Khéops, symbolisant mieux qu’aucune autre forme, le faisceau de lumière éclairant notre planète.

Quelle que soit l’époque, quel que soit le rite ou le lieu, la création d’un espace sacré est déterminante puisqu’elle permet la compréhension du monde qui l’entoure. Cet espace n’existe pas naturellement. Il est le résultat d’un processus de sacralisation dont l’origine, même si elle touche au numineux, est bel et bien humaine. L’homme décide de la sacralisation d’un lieu, il en définit les limites selon son expérience, sa culture et ses buts.

 

LE NAOS

 

C’est donc sur ce Pavé Mosaïque composé de 108 cases blanches et noires, symbolisant la rencontre des énergies cosmiques et telluriques, que repose notre Naos, pièce maîtresse de notre rituel d’inspiration égyptienne.

Le processus de sacralisation de l’espace a pour effet de créer deux mondes distincts et implique certaines précautions initiatiques. Deux principes en définissent les conditions d’accès ; le principe d’analogie, comme étant le rappel d’autres formes du sacré, et le principe de participation.

Analogique est la forme triangulaire et équilatérale du Naos qui symbolise les trois dimensions spatiales dans lesquelles nous vivons, et qui représente l'équilibre entre l'intellect, le cœur et la volonté, ainsi que les trois attributs de la divinité: Sagesse, force et Beauté.

Participation, lorsque l’on se trouve dans un lieu consacré, nous sommes spirituellement au centre du monde et en pleine participation avec les forces cosmiques. Ce lieu consacré est conçu symboliquement comme point de référence absolue, par où passe l'axe vertical du monde, il représente un foyer de convergence des forces cosmiques et telluriques. Dans nos Loges, c’est la présence du fil à plomb, à la verticale de la voûte stellaire, en appui sur l’étoile polaire et dirigé sur les trois joyaux de la Loge, qui détermine le positionnement temporel du lieu où doit se manifester l’énergie spirituelle, symbole d’élévation et de perfectionnement de soi. Peu importe qu’il puisse exister plusieurs centres du monde, ce qui compte vraiment c'est la valeur symbolique qu’on lui attribue. Il est d’une importance primordiale dans le choix et la réalisation de l’espace sacré.

Si la localisation peut répondre à un lieu propice au rassemblement, l’orientation quant à elle, peut se faire en fonction d’autres considérations, telles qu’une direction vers un lieu réputé sacré. Par exemple, les églises chrétiennes qui sont généralement dirigées vers Jérusalem., les mosquées qui sont toujours orientées vers la Mecque etc. etc. Les Temples maçonniques quant à eux le sont symboliquement vers l’Orient, et plus particulièrement vers l’Egypte en ce qui concerne le rite Oriental de Misraïm.

Au rite Oriental de Misraïm, le Naos est dirigé pointe en haut en direction de l’Orient, contrairement à celui du Rite Ancien et Primitif du Rite de Memphis-Misraïm.

Initialement, le prêtre égyptiens chargé des rites journaliers se plaçaient face au Naos, édicule de pierre ou de bois placé dans le sanctuaire du temple et destiné à recevoir la statue de la divinité.

Le Naos est le lieu le plus intime et le plus sacré du temple accessible uniquement par les initiés. Son accès symbolise le parcours initiatique du profane. Seuls les prêtres ou le pharaon pouvaient accéder. La statue disposée dans le Naos était le support matériel du principe divin, dont l'essence envahissait l'Univers. Les dieux dont parlaient les égyptiens n’étaient en fait que des principes dans la nature se rapportant au monothéisme de Râ (le soleil). Par le rituel quotidien, la statue présente dans le Naos devenait physiquement l’intercesseur sur la Terre entre le principe divin et  l’humanité. La divinité incarnée dans la statue était lavée, parfumée et revêtue de nouveaux habits. Le prêtre lui faisait des offrandes parmi lesquelles Mâat, gardienne de l'ordre universel, la loi de Justice et de Vérité, par laquelle s'accomplissait l'harmonie du monde avec l'Univers.

Le rituel avait pour but de réveiller ou de ramener la présence divine sur Terre, afin que les hommes ne perdent pas de vue l'importance d'œuvrer quotidiennement dans le monde matériel tout en veillant à ouvrir sa conscience à la dimension universelle.

C’est dans ce même esprit que l’Eglise des premiers temps puis plus tard la Franc-maçonnerie du rite Oriental de Misraïm ont adapté leurs rituels. Dans les Loges maçonniques, le principe divin y est symbolisé par les trois outils que sont le Compas, l’Equerre et la Règle ordonnés comme il se doit.

Dans son Testament Philosophique, Cagliostro qui fut l’instigateur des rites égyptiens précisait que « Toute lumière vient de l’Orient ; toute initiation de l’Egypte ». C’est pourquoi nous avons choisi d’en travailler les mystères en nous inspirant de ses rituels pour en retrouver l’esprit initiatique.

Pour les Maçons de rites égyptiens, le Naos est au carrefour des deux mondes qui s’affrontent pour créer l’énergie de la vie. Dans l’univers, et notamment dans notre système solaire, circulent des énergies cosmiques positives qui, lorsqu’elle rencontre une énergie négative comme celle du magnétisme terrestre, crée une vibration comparable à moindre échelle à celle du courant électrique au travers d’un corps résistant. C’est pourquoi, le Naos du rite primitif de Misraïm se compose d’un triangle pointe dirigée vers l’Orient, le tabernacle s’ouvrant toujours en direction de l’Occident permettant à la lumière divine et créatrice de se manifester sur le monde.

Posés sur cet Autel triangulaire que symbolise le Naos, quelques éléments concrétisent la présence du Grand Architecte des Mondes. Il s’agit notamment d’une flamme centrale de couleur blanche évoquant l’énergie créatrice, l’esprit ascensionnel de l’intelligence humaine, qu’aucun souffle ne peut faire dévier de sa verticalité, l’Ordre dans le Chaos en quelque sorte; d’une cassolette où brûle de l’encens composé de Myrrhe et de Benjoin, et des Trois joyaux de la Franc-maçonnerie que sont le Compas, l’Equerre et la Règle.

Chez les égyptiens de l’antiquité, l’encens tenait une place importante dans leurs cultes. Ils s'en servaient quotidiennement dans leurs rituels sacrés car leur parfum était considéré comme étant l’une des manifestations principales des divinités invisibles, où la fumée devient un lieu de passage entre les deux mondes. Composé de résines et de gommes aromatiques mélangées avec des épices, des écorces d’arbre et des fleurs, l’encens était un produit précieux et recherché, au point que ses ingrédients faisaient l’objet d’un commerce important, notamment avec les pays d’Afrique orientale qu’ils nommaient « le pays de Pount ».

Au Moyen-Orient, et notamment en Egypte, la myrrhe et le Benjoin étaient employées depuis des millénaires en médecine traditionnelle pour leurs propriétés thérapeutiques, antiseptiques et anti-inflammatoire. Ils étaient utilisés pour nettoyer les blessures, embaumer leurs pharaons et prévenir les infections. Outre leurs vertus thérapeutiques, ces deux résines combinées avaient une action purificatrice sur certaines plaies psychiques, notamment sur l’angoisse et l’anxiété, les crises de nerfs, la dépression latente, le stress et le surmenage.

Simples outils dans le monde profane, les symboles que nous utilisons ont la capacité de désigner autre chose qu’eux-mêmes. Si ceux-ci n’appartiennent pas en propre à la franc-maçonnerie, c’est la façon de les conjuguer entre eux qui leur attribut une toute autre signification. Ainsi, lorsqu’ils sont positionnés sur le Naos, le Compas, l’Equerre, et la Règle forment une sorte de pentacle dont chaque pointe est dirigée vers un officiant du rituel. L’Energie primordiale symbolisée par le Fil à Plomb va alors s’y manifester, à Midi lorsque la lumière est la plus courte, en agissant comme un laser réfractant son énergie.